Los miembros del equipo informador del Monlam Kagyu se reunieron con Su Santidad en su sede del monasterio de Tergar, Bodh Gaya, para preguntar sobre el Monlam Kagyu de este año. Antes se recogieron las preguntas de todas las secciones del equipo, y la entrevista tuvo lugar en tibetano.

P. ¿Cuál es el tema del Monlam de este año?

El tema principal del 28 Monlam Kagyu es ‘El bienestar del mundo’, que se refiere al mundo físico y a todos los seres. ¿Por qué? En el 2010 ha habido muchos desastres naturales, en particular el terremoto de Jyekundo, el Tíbet, asimismo el corrimiento de tierras en Drugchu, y las inundaciones repentinas en Ladakh, la India. Dichos desastres naturales han supuesto una gran pérdida de vidas. Se ha planeado este Monlam para que sea de beneficio a aquellos que perdieron la vida, a los supervivientes, y a los que han perdido seres queridos y familiares, para que puedan deshacerse de su sufrimiento rápidamente. Nos uniremos y rezaremos por ellos durante este Monlam para que sean capaces de reconstruir felices sus vidas.

P. ¿Por qué se van a ofrecer plegarias especiales de larga vida a tres lamas de alto rango este año?

Han transcurrido novecientos años desde el nacimiento del primero del linaje de los Karmapas, Dusum Khyenpa, y ofreceremos una puja de larga vida a Thrangu Rinpoché, Dorlob Tenga Rinpoché y a Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoché durante el transcurso del Monlam Kagyu como parte de nuestra conmemoración de ese aniversario. Estos tres lamas de alto rango del linaje Karma Kagyu, cuyos logros han sido grandes en el nombre del dharma y de los seres, han llegado a una edad avanzada. Llevar a cabo una puja de larga vida, que combine sutra y tantra, constituye una forma de súplica para que los tres continúen vivos por mucho tiempo con el fin de proseguir sus actividades por el bien de las enseñanzas y de los seres.

P. ¿Cuál es el propósito del retiro y del rito de Akshobhya? ¿Qué importancia tiene Akshobhya en general y en particular?

Por regla general celebramos el rito del mandala de Mitrugpa [Akshobhya] y la puja de fuego para los fallecidos. Este año, a diferencia de los anteriores, haremos el rito de purificación de dicha deidad todas las tardes durante seis días en el Monlam, hasta el séptimo, en que llevaremos a cabo el rito de fuego de purificación de Akshobhya. La razón es que, como ya he mencionado, han muerto muchas personas este año a causa de desastres naturales que han tenido lugar en el mundo, en especial Jyekundo, Drugchu y Ladakh, y por ellos hacemos el rito de fuego de manera más extensa.

En el tantra, en general, por lo que a la auténtica práctica de la deidad se refiere, primero haces ñenpa [la recitación] y luego drupa [la práctica]. La primera se puede calcular en cuanto a tiempo, al menos una semana, y representa una introducción; hacemos así la práctica teniendo presente el beneficio de los fallecidos.

Buda alabó a Buda Mitrugpa de forma suprema por purificar los velos kármicos, y eso es en sí Mitrugpa. En el mundo en el presente, en el siglo veintiuno, la fuerza de la acción de nuestro karma es muy poderosa, y la fortaleza de la negatividad es mucho mayor que lo positivo debido al poder de la maldad y al pensamiento y la conducta humanos. Por eso, en esta ocasión en la que las fuerzas negativas aumentan, creo que ha llegado la hora de que practiquemos el rito de Akshobhya, si podemos.

P. ¿Qué significa cuando se dice que el Gyalwang Karmapa es una emanación del Buda Akshobhya?

En general, en el tantra, se refiere a donde cae la flor e indica la familia búdica, y por eso el Karmapa pertenece a la familia vajra [de Akshobhya]. Por lo tanto, los Karmapas llevan una corona azul oscuro en la cabeza cuando llevan a cabo actividades iluminadas [el color azul oscuro se relaciona con el Buda Akshobhya]. También dicen algunos que el Karmapa es una emanación de Mitrugpa, así pues, existe esta tradición, pero en general, el Karmapa y los lamas del linaje Dagpo Kagyu, no solo el Karma Kagyu, pertenecen a dicha familia vajra.

P. ¿Este año cuáles son los diseños y los temas de las esculturas de mantequilla?

Tienen relación con la conmemoración de Karmapa 900, por lo que en las tormas [esculturas de mantequilla] contamos con representaciones de ocho encarnaciones anteriores de Karmapas, desde el primero, Dusum Khyenpa, al octavo, Mikyö Dorje.

Como el año pasado, en el centro se encuentran los actos del Buda, procedentes del Avadana [relatos de actos de vidas pasadas]. Asimismo, hay ocho protectores mundanos – las cuatro grandes deidades y los cuatro grandes reyes –que custodian las actividades virtuosas de los practicantes budistas y, en un sentido más amplio, no solo de los budistas, sino también de otros seres virtuosos. Dado que actualmente vivimos en la India, en cierto sentido es una manera de mostrar nuestro respeto a los dioses hindúes de la India, y como son dioses que protegen a todos los seres positivos y virtuosos, y también el Buda los alabó, por eso este año hacemos tormas de ellos en concreto.

P. ¿Cuál es el diseño de la puerta principal de entrada este año?

En particular no tengo nada que decir acerca de la puerta principal de entrada. Aunque en el Tíbet no había ninguna tradición especial de hacer puertas de bienvenida, en la India se dio dicha práctica y seguimos esa costumbre. El propósito principal por el que se ha hecho la puerta no es solo tener una puerta hermosa y espléndida de bienvenida, sino por el significado interno, las bendiciones. Hemos puesto mantras dharani importantes en la puerta para que haga dos funciones cuando la gente pase por debajo en una y otra dirección. Sus bendiciones purifican unos velos en concreto, y también ayudan a las dos acumulaciones [de sabiduría y mérito]. Tal como dijo Buda en el sutra, y confiando en sus palabras, hemos adjuntado esos mantras dharani especiales. Es lo que hicimos el año pasado y en éste hacemos lo mismo.

P. Dusum Khyenpa fundó el sistema de lamas tibetanos encarnados. ¿Qué es un tulku?

En los sutras mahayana y en los comentarios se presentan los tres kayas [los tres cuerpos distintos de un buda]; el dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya [tulku en tibetano]. Con el fin de emprender actividades por el bien de los seres, los budas vienen en la forma del sambhogakaya para los discípulos bodhisatvas con karma puro y, de manera similar, en la forma del supremo nirmanakaya para los discípulos corrientes. Sin embargo, a lo que nos referimos en tibetano por tulku es algo diferente. Los seres santos, cuyas oraciones tienen el poder de que se cumplan, tras hacer plegarias por el bien de las enseñanzas y de otros seres, y teniendo presente el bien de sus discípulos y de sus discípulos principales, renacen una y otra vez. Cuando hablamos del tulku, no es exactamente a lo que nos referimos en la presentación de los tres kayas del sambhogakaya, nirmanakaya y dharmakaya. Son más bien bodhisatvas con el poder de que se cumplan sus plegarias, que también renacen pensando en los seres, en sus discípulos y en sus discípulos principales, y los llamamos tulkus.

P. Al mirar la vida de Dusum Khyenpa, ¿qué es lo que destaca para Su Santidad?

A mi parecer, el primer Gyalwang Karmapa Dusum Khyenpa no solo fue inmensamente bondadoso, sino también una fuente de bondad. Por ejemplo, en el caso del agua, puede haber un manantial, pero éste también puede ser la fuente de un río. Siento que es algo así. Durante 900 años, tanto el linaje Karma Kagyu como todas las actividades originarias del Kagyu surgieron basadas en él y en su bondad, que no era simplemente bondad, sino una fuente de bondad. Él fue la semilla más importante. Por eso en el linaje Karma Kamtsang no solo debemos recordar dicha bondad, sino además todos los practicantes del budismo tibetano deben hacerlo. Por ejemplo, la práctica de reconocer tulkus se originó en el linaje Kagyu de Dusum Khyenpa, por lo que su venida al mundo es significativa para las enseñanzas de budismo en todo el Tíbet. Creo que él es una fuente importante.

P. ¿Cuál es la importancia del linaje? ¿Cómo permanece vivo?

Dado que éste es un siglo de invenciones, no se presta especial atención al linaje; basándose en el poder de su inteligencia, la gente inventa. Este siglo es así, sin embargo, vivimos y formamos parte del mundo. Durante decenas de miles de años nuestros antepasados y nosotros hemos interactuado con el medio ambiente y la sociedad humana ha sufrido numerosos cambios, y a consecuencia de ello, los seres humanos han cultivado muchas habilidades intelectuales y sabiduría. Son cosas que tenemos que estudiar y conocerlas; entre ellas, en el siglo XXI, aunque en lo material ha habido un gran avance, estamos perdiendo nuestra felicidad interior. La distancia entre nosotros y el medio ambiente aumenta y, a medida que nuestras vidas tienen más ajetreo, nos resulta más difícil extraerles su esencia. Se ha causado mucho daño al medio ambiente a medida que nos hemos ido separando cada vez más de la naturaleza. Teniendo eso cuenta, necesitamos volver a tener presente la inteligencia de nuestros antepasados. Hemos de estudiarlos y ser capaces de entablar relaciones interpersonales sinceras, como hicieron ellos durante muchas decenas de miles de años. Del mismo modo, necesitamos dichas relaciones entre seres humanos y su medio ambiente.

En el caso concreto del linaje de reencarnaciones de los Gyalwang Karmapas, constituye un linaje no solo en palabras, sino en significado. Además, si hemos de preservar la sabiduría del Mahamudra y la gran compasión ilimitada en las personas, tenemos que crear y cultivarlas en nosotros mismos, mediante el esfuerzo continuo para conseguirlo y aumentando las actividades iluminadas. Solo será posible que el linaje permanezca si lo hacemos, de otro modo, si lo sostenemos solo con palabras y con la práctica de ritos, se corre el peligro de que el linaje se debilite.

Comentario sobre las enseñanzas: “Una luz en el camino” (Una lámpara en el camino a la Iluminación)

Este año las enseñanzas están dirigidas a los pueblos del Himalaya, muchos de los cuales han sido budistas durante generaciones, y a varias personas se les ocurrió que sería bueno organizar enseñanzas para ellos antes del Monlam y se acordó que lo haríamos este año. No obstante, no se hizo ningún anuncio ni disposición especial, por tanto, quienquiera que venga puede asistir, ya sea extranjero o himalayo, y será una enseñanza para todos.

La razón de enseñar este año “Una luz en el camino” es que los tibetanos y los pueblos himalayos practican el budismo tibetano, y entre los budistas tibetanos existen muchas prácticas diferentes del dharma de Buda, de acuerdo con el vehículo común, el mahayana y el vajrayana. Hay una secuencia en la cual todas ellas se han de practicar; no se trata solamente de que practiquemos según si nuestra capacidad es mayor o menor. No es bueno que practiquemos el tantra superior antes de alcanzar el nivel apropiado. Por lo tanto, el Señor Atisha creó un camino gradual para tres tipos de seres, que es la manera de ejercitarse según el nivel y la capacidad mental.

Todos los practicantes desde luego deben conocer la necesidad de proceder de acuerdo con esos grados. Además, constituye un punto muy crucial para los que practican los tres vehículos juntos. Así pues, pensé que sería bueno hablar de ello. En concreto, el budismo tibetano se ha propagado y en la actualidad se practica en todo el mundo, y hay algunos que no prestan atención a la cuestión del nivel mental – de si han llegado al nivel necesario o no – y también son muchos los que no son conscientes de la situación, y por eso pensé que daría esta enseñanza para animarlos a hacerlo.

P. ¿Por qué se escogió “La reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la conducta excelente de los seres superiores” para la enseñanza durante el Monlam?

En la época en que el anterior Bokar Rinpoché presidió el Monlam Kagyu, tras restablecerlo en Bodhgaya, se trataba ante todo de una recitación de “La reina de las plegarias de aspiración, la aspiración a la conducta excelente de los seres superiores” [Sangcho Monlam] de Samantabhadra y se hacía hincapié en dicha plegaria. Desde entonces hasta ahora, el Monlam Kagyu siempre ha incluido la recitación de dicha oración cada año. Dado que el año pasado concluimos las enseñanzas sobre la vida de Milarepa, parecía muy apropiado tener enseñanzas acerca del Sangcho Monlam en el Monlam de este año, por lo que habrá un breve comentario sobre él.

P. ¿Podría hablarnos un poco de la ‘estatua parlante’ de Dusum Khyenpa?

La estatua parlante de Dusum Khyenpa normalmente se halla en el monasterio de Bagyö Rinpoché en Kollegal, en el sur de la India. En relación a las celebraciones de Karmapa 900, la invitaremos, ya que es la principal imagen sagrada y, al mismo tiempo, la trataremos como el principal objeto sagrado durante el Monlam Kagyu. No existe una historia en detalle sobre dicho objeto, pero es muy precioso y, al haber hablado en numerosas ocasiones, tiene muchas bendiciones. Se planea invitar a esta estatua, no solo durante este Monlam, sino por todo el mundo, allí donde tenga lugar un Monlam o en las celebraciones de Karmapa 900. Así pues, hemos invitado al glorioso Karmapa Dusum Khyenpa y es un objeto muy especial que ha logrado bendiciones de cuerpo, palabra y mente para todos, sin excepción.

P. ¿Tiene un mensaje para todos los que asisten, escuchan o son voluntarios del 28 Monlam Kagyu?

Lo llamamos “La plegaria de aspiración Kagyu” [Monlam] y ese es su significado. Creo que constituye una gran actividad, que se consigue reuniendo en un lugar los deseos, esperanzas, aspiraciones y entusiasmo de muchas personas. Por esta razón, los voluntarios del Kagyu Monlam y la gran cantidad de gente que participa en la reunión, así como los que lo ven desde lejos por internet, todos directa e indirectamente, de formas muy diversas, expresan sus esperanzas, deseos y aspiraciones, y solo entonces deviene un auténtico Monlam Kagyu.

Teniéndolo en cuenta, pienso que probablemente pueda influir en el mundo, por lo tanto, sin ellos, no habría Monlam Kagyu. Al recordar su bondad, tengo la esperanza de poder continuar esta gran celebración dhármica del Monlam Kagyu cada año, y para que llegue a ser aún más significativa en el futuro, para que tenga un sentido más rico, y para que crezca sin degenerar.

Teniendo en cuenta a todos vosotros, albergo la esperanza de que todos los seres puedan alcanzar el gozo del dharma y la sana y gloriosa felicidad. Del mismo modo, vivo con la esperanza de que todos los seres compartan la felicidad y la alegría del noble sabor del dharma.

Entrevista original: http://www.kagyumonlam.org/English/News/Report/Report_20101129.html
Traducción: Elisa Mª Caño